范曾：毋忘众芳之所在

　　
　　庄子反对人间一切矫情伪饰，弃绝人间的虚假的艺术，以为那是乱五色、淫文章、乱五音、淫六律的东西，必除之而后快。然而正是庄子为中国的文论、诗论和画论奠定了基础，中国历史上几乎所有有成就的艺术家包括诗人、画家、书法家，无不受益于庄子。文艺理论中趋向自然、淳朴和崇尚性情、童心的，无不脱胎于庄子。
　　
　　谈到庄子，我们必然追溯在他二百年前的老子。以庄子口若悬河的辩才，“弘大而辟、深闳而肆”（《庄子·天下》，意即既广阔而又豁达、既深邃而又恣肆）的学识和他看透社会人生愚妄之后的心境，他绝对是一位目空古今的人。然而他虽对孔、孟、墨、名等不置一句赞辞，而对关尹和老聃之说则“闻其风而悦之”。但是对于宇宙本体的形成，老子有一套感悟的、直觉的而非逻辑实证的推演，庄子对此不感兴趣，以为“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议”。庄子的齐物之核心是“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。这是一种彻底的无我混沌之境。以庄子的聪慧，他深知在当时的条件之下，而欲穷尽宇宙之奥秘，直如以管之窥天、以锥之划地，必然是追索愈深而其去益远的认识的陷井；与其如此，不如凭虚御风作逍遥游。读《老子》与《庄子》，我们大体可以这样认知：庄子悦老子之说，而非老子之徒。融会贯通老、庄之学，并广而绎之，是直到西汉刘安之后的事（见《淮南子·原道训·俶真训》）。老子的博大，庄子有之；老子之精深，庄子不屑；庄子之玄妙，老子有之；庄子之谐谑，老子阙如。如果说老子的“无为”，是基于策略的考虑，目的是阴柔的进取，达致“无为而无不为”的大愿；那么庄子则是最彻底的无为。“吾丧我”则是庄子对修炼的最高追求，王夫之称庄子“物无非我者，唯天为然”，“故我丧而偶丧，偶丧而我丧，无则俱无，不齐者皆齐也”。天地物我之齐一剖析至此，可谓入木三分矣。只有庄子与天地浑一无偶的时候，他才能真正领悟了天地的大美之所在；结束了主客二分（物我两分）的时候，这才是人的物化。当然，庄子的言谈往往“以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥……”（《庄子·天下》），因之读他的书，也必须以庄子之心体物，以庄子之舌言情，否则很难与庄子沟通，更难与他一样地“与天地精神往来”。那么，我们追随着他去拜见他的大宗师——自然。
　　
　　在庄子的心目中，一切顺乎自然的事物都是合理的，而且是大美的所在；而一切人为的、雕凿的都违背了自然，且是不美的。所谓“善治马者”如伯乐，实在使马失去天然的本性（见《庄子·马蹄》）；只有顺应天然的本性，才能做到不滞于物，不应该“见利而忘其真”（《庄子·山木》）。即使你不想残害自然的生灵，以自己的所爱强加于大自然，大自然也会因为你违背它的本性和规律而大为不悦；于是他提出了“以鸟养养鸟”而不“以己养养鸟”的原则（《庄子·达生》）。庄子追逐心灵的彻底的情态自由，不因物喜、不以己悲，不再被大自然刑戮，从而解脱倒悬之苦（《庄子·天道》）。
　　
　　至于艺术，庄子举了一则故事，说明什么是真正的画家：“宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴，臝。君曰：‘可矣，是真画者也。’”（《庄子·田子方》）一个真正的艺术家只有达到如此忘我的境界时，才能有挥毫时心灵情态自由的彻底释放。这种状态，使我想起另外两个人，其一是清代石涛所激赏的新安吴子：“每兴到时，举酒数过，脱巾散发，狂叫数声，发十斗墨，纸必待尽。”其一是怀素，他曾自称：“忽然绝叫三五声，满壁纵横千万字”（《自序帖》）。这狂叫、绝叫的情态，足令世俗之人惊骇。这忘情而放纵的呼喊声，驱散了束缚人们手眼的迷烟瘴雾，诸如名缰利索、毁誉宠辱、尊卑礼仪等等。这呼喊无异于回归自然的忘情歌啸，无异于对世俗尘嚣决裂的宣言。这三五声的绝叫，摧毁了人生的屏障、砸碎了“法执”、“我执”的条框，使沉寂的艺坛风卷云舒，使混迹艺坛的一曲之才自惭形秽。艺术不是乡愿俗客的乐土，不是趋附风雅的园林，那是真正的自然之子——醉客狂士的天堂。这些人用庄子对至人的描述是“逍遥”：纯任情性，逍遥于太虚之境；“苟简”：不尚浮华，生活于简朴之中；“不贷”：不借重于人，亦不枉自受损。他们是纯粹的、个性的、自由自在的、不受束缚茧囚的生命。他们的行迹，庄子称为是“采真之游”。他们下望人寰，那些受大自然刑戮的人群，为名、禄和权力所困扰的人“操之则栗，舍之则悲”，永远在胆战心惊和悲哀惶惑中挣扎，那是人类万劫不复的丑陋泥潭。
　　
　　庄子歌颂混沌，为的是不锱铢计较；他欣赏醉态，以为过分的清醒背离了自然。艺术家正应“纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如凭虚御风，而不知其所之；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙”。
　　
　　朴，是自然之质（具常德）；婴儿，是自然之体（是至柔）；无极，是自然之性（无穷尽）。其实，质、体、性是三而一的。艺术家在历尽人生的风涛、备尝艺术的艰辛之后，倘能如《老子》书中所云“复归于婴儿”、“复归于无极”、“复归于朴”，那么，这就是真正地回归到大自然的怀抱。
　　
　　庄子对大自然的回归，使自己不失天真之性，这实是他深层生命意识的体验。他知道只有天地是众芳之所在，而大美云者，则是包含着天地大德、不可言喻的自然之美。庄子愿坐忘人世间的一切，“法天贵真，不拘于俗”。“真者，所以受于天也”（《庄子·渔父》）。在《庄子》书中把人类的心灵称为“天门”，只有遵循自然之变化，无所滞塞，才能使天门洞开，达到“天放”（任乎自然）之境。

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